第十四章
福音的常規命令
帖前 5:16-18（修訂版）
這三節經文中的三條誡命，可以稱為基督徒教會的常規命令。無論基督徒所處的環境多麼不同，這裡所規定的義務對他們而言永遠具有約束力。我們要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。我們可能生活在和平或動盪的時代；我們可能被朋友環繞，或被敵人圍困；我們可能看見自己選擇的道路在面前平坦展開，或發現自己的意願在每一步都受到阻撓；但我們心中必須始終以福音適當的音調奏響音樂。讓我們按順序看看這些規則。
「常常喜樂。」在某些情況下，我們感到喜樂是很自然的；無論我們是否為基督徒，喜樂都會充滿心靈直到滿溢。青春、健康、希望、愛，這些最豐富、最美好的財富，幾乎給每個人至少一段無雜質的快樂時光；或許是幾個月或幾年的純粹無憂無慮，那時他們感覺隨時都想歌唱。但那種自然的喜樂很難維持。如果能維持，對我們也不見得是好事；因為那實際上意味著我們暫時沉浸在自我之中，在找到了自己的滿足後，便拒絕向外看。使徒所針對的是完全不同的情況。他知道收到他信件的人為了對基督的信心而遭受了殘酷的苦難；他知道他們中有些人不久前才站在親人的墳墓旁。當一個人敢於對處於這種境地的人說「常常喜樂」時，他必須對自己非常有把握，對他所站立的真理非常有信心。
但我們必須記得，這些人是基督徒；他們從使徒那裡領受了福音；而在福音中，有神之愛最崇高的保證。我們偶爾需要提醒自己，福音是好消息，是大喜的信息。無論它傳到哪裡，它都是令人喜悅的聲音；它將一種喜樂注入心中，任何環境的變遷都無法減損或奪走。舊約中有許多內容可以公平地描述為對神之愛的懷疑。甚至聖徒有時也會懷疑神是否善待以色列；他們變得急躁、不信、苦毒、愚昧；他們在某些詩篇中傾吐的心聲，顯示出他們離「常常喜樂」有多麼遙遠。但在新約中，完全沒有類似的情況。新約是基督徒的作品，是那些曾極其靠近神在耶穌基督裡彰顯之愛的人所寫的。他們有些人與基督相處多年。他們知道祂所說的每一句話、所行的每一件事都宣告了祂的愛；他們知道這愛最顯著地透過祂的死而啟示出來；他們知道這愛藉著祂從死裡復活，變得全能、不朽且永恆同在。神聖之愛的崇高啟示主宰了他們經歷中的一切。他們不可能有片刻忘記它或逃避它。它像山峰吸引並抓住旅行者的目光一樣，不可抗拒地吸引並固定了他們的心。他們從未失去對基督耶穌裡神之愛的注視，那景象如此新穎、如此震撼、如此不可抗拒、如此喜樂。正因為如此，他們才能常常喜樂；而反映了早期信徒生活的新約，從頭到尾沒有一句抱怨的話。這是一本充滿無限喜樂的書。
因此我們看見，這條命令儘管看起來不合理，卻並非不可行。如果我們是真正的基督徒，如果我們已經看見並領受了神的愛，如果我們持續地看見並領受它，它將使我們像那些寫下新約的人一樣，常常喜樂。在我們的海岸邊，有些地方淡水泉水從海水的鹹浪中湧出；基督徒靈魂中神的愛，即使在波濤淹沒時，也是這樣的一口喜樂之泉。使徒說：「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」
大多數教會和基督徒都需要將這勸勉銘記在心。它包含了我們共同敬拜的明確指引。神的殿是我們來到這裡，聯合一致地尊崇祂名的地方。如果我們進入時只想到自己，我們可能會感到沮喪和低落；但我們當然應該首先想到祂。讓神在祂子民的聚會中顯為大；讓祂像在耶穌基督裡向我們啟示的那樣被高舉，喜樂就會充滿我們的心。如果教會的聚會沉悶，那是因為祂被留在了門外；因為救贖、聖潔和永生的好消息還在等待進入我們的心。不要用沉悶、無喜樂的敬拜來抹黑福音：這並不能使它對我們自己變得親切，也不能向他人推薦它。
使徒的勸勉也包含了對基督徒性情的暗示。不僅我們的聯合敬拜，我們每個人的習慣性性情也應當是喜樂的。很難衡量因忽視這條規則而給基督事業造成的損失。一種基督教的觀念被呈現在人們，特別是年輕人面前，這必然會引起反感；典型的基督徒被呈現為嚴肅且純潔，或者高高在上，但卻僵硬、冷漠且自我封閉。那不是新約所構想的基督徒。他是開朗、陽光、喜樂的；沒有什麼比喜樂更迷人。沒有什麼比喜樂更具傳染力，因為沒有什麼是所有人如此樂意分享的；因此，在福音工作中沒有什麼比喜樂更有力量。主的喜樂是福音傳道者的力量。《哥林多前書》第九章有一段有趣的經文，保羅在那裡闡述了傳道者與福音之間的某種關係。他告訴我們，福音是神給世界的白白恩賜；而想要成為福音同工的人，必須進入福音的精神，使他的傳道也成為一種白白的恩賜。所以在這裡，我們可以說，福音被構想為好消息；任何想要為基督開口的人，都必須進入他所傳信息的精神，站起來說話時要披戴著喜樂。我們的表情和語氣絕不能與我們的話語相矛盾。倦怠、沉悶、陰鬱、憂傷的面容，是對福音的誹謗。如果對神之愛的認識不能使我們喜樂，它對我們有什麼用呢？如果它不能改變我們的精神和性情，我們真的認識它嗎？基督將其影響力比作新酒；如果它不令人振奮，那它就什麼也不是；如果它不能使我們容光煥發，那是因為我們還沒有嘗過它。我並沒有像聖保羅一樣忽視憂愁的原因；但憂愁的原因是短暫的；它們就像遮蔽天空一時然後消散的烏雲；而喜樂的原因——基督耶穌裡神救贖的愛——是永恆的；它就像雲層背後永恆的藍天，永遠存在，永遠燦爛，覆蓋並包圍著我們所有短暫的苦難。讓我們記住它，在最黑暗的雲層中看見它，那麼我們常常喜樂就不會是不可能的了。
當一件困難的事與另一件事結合時，它似乎變得容易了，這可能看起來很奇怪；但這正是使徒第二個勸勉所暗示的：「不住地禱告。」常常喜樂並不容易，但我們這樣做的唯一希望就是不住地禱告。我們該如何理解這條獨特的誡命？
我們知道，當我們從最廣義的角度來看禱告時，它是基督徒的主要標誌。「看哪，他正在禱告，」主在希望說服亞拿尼亞相信掃羅的歸信沒有錯時，這樣說道。一個完全不禱告的人——我們是否可以假設有些人來到教會卻從不禱告？——就不是基督徒。禱告是靈魂與神的交談；它是我們將心舉向祂的操練，好讓心被祂的豐盛所充滿，並改變成祂的樣式。我們越禱告，與祂的接觸越深，我們對祂之愛的確信就越強，我們對祂與我們同在以幫助和拯救我們的信心就越堅定。如果我們一旦思考這一點，就會明白我們身為基督徒的生命，完全取決於我們與神保持持續的接觸和持續的團契。如果祂不將生命之氣吹入我們裡面，我們就沒有生命。如果祂不時時刻刻從上面差遣幫助給我們，我們就將在沒有資源的情況下面對屬靈的仇敵。
正是帶著這樣的想法，有些人將「不住地禱告」這條命令解釋為：「珍視禱告的精神，並使敬虔成為生活的真正事業。培養對神的依賴感；讓『沒有祂我們什麼也不能做，但藉著祂的力量凡事都能做』成為你思想結構的一部分。」但這實際上是將結果放在了原因的位置。這種敬虔的精神本身就是不住禱告的果實；只有當我們在一切需要中都投靠祂時，這種對神強烈的依賴意識才會成為一種隨時隨地、恆久不變的事物。如果我們想遵循使徒的思想，我們必須說，呼求神幫助的場合從不缺乏，也永遠不會缺乏；因此，要不住地禱告。在實驗之前就說這件事做不到是徒勞的。很少有工作是不能伴隨著禱告的；確實很少有工作是不能以禱告為先導的；根本沒有任何工作是不會因禱告而獲益的。以你必須著手處理的第一項工作為例，你知道如果你在轉向它時，仰望神並祈求祂的幫助，好讓你像基督徒應當為上面的主人所做的那樣，把它做得又好又忠心，那麼這項工作會做得更好。這不是以任何模糊、不確定的方式，而是透過無論我們走到哪裡都帶著禱告，透過在生活中每一個緊急情況——無論大小——提出新要求時，自覺、刻意且堅持不懈地將心舉向神，來順服使徒的勸勉。如果禱告以這種方式與我們所有的工作結合，我們就會發現它不會浪費時間，儘管它充滿了時間。當然，開始「不住地禱告」並不是一件容易的操練。我們不禱告是如此自然，以至於我們不斷地忘記，在沒有神的情況下就著手做這做那。但我們肯定得到了足夠的提醒，知道這種忽略禱告是個錯誤。失敗、脾氣失控、失去喜樂、疲憊和沮喪都是它的果實；而禱告則無一例外地帶給我們神的喜樂與力量。使徒本人知道，不住地禱告需要非凡的努力：在他敦促這一點的僅有的幾處經文中，他將其與警醒和恆切的義務結合在一起。（西 4:2；羅 12:12）我們必須警惕，不要錯過禱告的機會，並且必須小心，不要因這種將一切事不斷交託給神的操練而感到厭倦。
教會的第三條常規命令，從某種角度來看，是第一條和第二條的結合；因為謝恩是一種喜樂的禱告。作為一項義務，每個人在一定範圍內都承認它；只有當它像這裡一樣被要求「凡事」謝恩時，其困難才顯現出來：「凡事謝恩。」這絕非偶然的誇張，因為它在其他地方也反覆出現。僅舉一例：在《腓立比書》4:6中，使徒寫道：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」這件事真的可能做到嗎？
我們都知道，有些時候謝恩是自然且容易的。當我們的生活按照我們自己所規劃的方向進行，且結果似乎證明了我們的遠見時；當我們所愛的人繁榮幸福時；當我們逃脫了巨大的危險，或從嚴重的疾病中康復時，我們感到，或者說我們感到，非常感恩。即使在這種情況下，我們可能也沒有我們應該有的那麼感恩。或許，如果我們能做到，我們的生活會快樂得多。但無論如何，我們坦率地承認我們有理由感恩；神對我們很好，即使在我們自己對「好」的評估中也是如此；我們應該珍視並表達我們對祂感恩的愛。讓我們不要忘記這樣做。有人說，未蒙福的憂傷是生命中最悲哀的事；但或許同樣悲哀的事是未蒙福的喜樂。而任何我們沒有為之向神謝恩的喜樂，都是未蒙福的。「不聖潔的快樂」是一個強烈的表達，似乎只適合描述嚴重的邪惡；然而，這正是描述我們生活中任何我們沒有承認神是賜予者，也沒有為之向祂獻上謙卑與誠摯感謝的快樂的名稱。如果我們曾經習慣於在任何事上謝恩，我們就不會那麼傾向於反對「凡事謝恩」的想法。想想你以絕對的信念稱之為祝福和恩典的事——你的身體健康、心智健全、你在這個世界上的呼召、你對他人的信賴以及他人對你的信賴；想想你丈夫或妻子的愛，所有那些將我們的生命連結在一起的甜蜜而溫柔的紐帶；想想你成功地實現了自己的目標，並為自己的理想而勞苦；面對這無數的恩典，問問自己，即使對這些，你是否也向神謝恩了？你是否透過感恩地承認祂是這一切的賜予者，使它們成聖並成為你蒙恩的途徑？如果沒有，很明顯你已經失去了許多喜樂，並且必須從最簡單、最低處開始謝恩的義務。
但使徒在說「凡事謝恩」時，將其提升到了極高的境界。正如我已經提到的，他知道帖撒羅尼迦人曾遭受苦難和死亡的造訪：那裡有謝恩的餘地嗎？是的，他說；因為基督徒不是用別人的眼光來看待憂傷。當疾病臨到他或他的家時；當有損失需要承受，或失望，或喪親之痛時；當他的計畫受挫，希望延遲，而他整個生活的走向完全脫離了他的掌控時，他仍然被呼召向神謝恩。因為他知道神就是愛。他知道神在他的生命中有祂自己的目的——一個他此刻可能無法洞察，但他有義務相信比他能為自己規劃的任何目的都更智慧、更宏大的目的。任何有眼睛能看的人，一定都在基督徒男女的生活中看見過憂傷與苦難的果實，這些果實顯然是他們最好的財富，是整個教會都有義務代表他們向神謝恩的事物。此刻要看見憂傷背後隱藏著什麼並不容易；要預先領會那些在長期來看，對於那些毫無怨言地接受它的人所產生的美麗果實是不可能的；但每個基督徒都知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；憑著那份知識的力量，無論神的護理多麼神祕且令人煎熬，他都能保持一顆感恩的心。沒有人能否認，憂傷，即使是最深沉、最絕望的憂傷，也曾帶來祝福。它教導了許多人更深沉的思考，對世界及其利益更真實的評估，對神更單純的信靠。它開啟了許多人的眼睛，使他們看見他人的苦難，並將喧鬧的粗魯轉變為溫柔細膩的同情。它給了許多軟弱的人機會去證明基督的親近與力量，因為他們在軟弱中變得剛強。通常，家中受苦的人反而是家中成員中最感恩的一位。通常，病榻是屋子裡最陽光的地方，儘管臥病在床的人知道他或她永遠不會再康復了。基督徒在凡事上謝恩並非不可能。
但唯有基督徒才能做到這一點，正如使徒最後的話所暗示的：「這就是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」這句話可能指代前面所提到的一切：「要常常喜樂；不住地禱告；凡事謝恩」；也可能僅指最後這一句。無論如何，使徒告訴我們，所談論的這種理想唯有在基督裡才被啟示出來，因此也唯有認識基督的人才能達到。在基督降臨之前，沒有人夢想過要常常喜樂、不住地禱告、凡事謝恩。世上曾有過高尚的理想，既崇高、嚴謹又純潔；但沒有什麼比這更為高遠、充滿活力且令人振奮的了。人們對神的認識還不足以明白祂對他們有何旨意；他們或許認為神要求的是正直，頂多再加上沉默與被動的順服；沒有人曾構想過，神對人的旨意竟是讓人的生命由喜樂、禱告和感恩所構成。但那見過耶穌基督並發現祂生命意義的人，便知道這才是真正的理想。因為耶穌來到我們的世界，住在我們中間，是為了讓我們認識神；祂彰顯了神的名，好叫我們能信靠這名；而那名就是愛，就是父。如果我們認識父，我們就能以兒女的心，去追求這崇高的基督徒理想；如果我們不認識，這對我們而言將顯得極其虛幻。神在基督耶穌裡的旨意，意味著父的旨意；這旨意唯獨為祂的兒女而存在。不要將使徒的勸勉視為悖論或誇大之詞；當他對基督徒的心、對神的兒女說：「要常常喜樂；不住地禱告；凡事謝恩」時，他所說的是真實且清醒的話語。難道基督耶穌沒有賜給我們與神和好，並使我們從仇敵變為朋友嗎？那難道不是一個深到連憂傷都無法觸及的喜樂泉源嗎？祂難道沒有向我們保證，祂與我們同在，直到世界的末了嗎？那難道不是我們整日仰望禱告的根基嗎？祂難道沒有告訴我們，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處嗎？當然，我們無法時刻追蹤祂的作為；但當我們想起基督為那偉大真理所蓋的印記；當我們想起為了成就神在我們每個人身上的旨意，祂為我們捨了命，我們還能猶豫而不信靠祂的話嗎？如果我們不猶豫，反而將其視為我們在最黑暗時刻的盼望而欣然接受，我們豈不更應當嘗試凡事謝恩嗎？